スイス 安楽 死 協会。 ディグニタス(尊厳死幇助団体)で自殺による安楽死が可能?費用や条件~うつ病は対象外?

安楽死!スイスで尊厳死が認められている!?

スイス 安楽 死 協会

死が怖い方や気分の悪い方は読まないで欲しい。 死に関する世界の動向に興味のある方のみ読んで頂きたい。 記事の内容については、ほぼリアルタイムのレポートであるため また言葉の壁があるため、間違いや事実誤認があるかもしれない。 あくまで尼崎の一町医者が書いたつたない日記とお許し願いたい。 夕方チューリッヒ駅近くを散策したがどこも素敵な光景ばかりだ。 夕食後は、結構早い流れの川の岸辺で長い長い夕焼けを楽しんだ。 スイスという国は永世中立国、と昨日書いたばかり。 しかしちゃんと軍隊があり、徴兵制がひかれている。 海が無い国なのに、海軍まである。 街中には、あちこちに国旗が掲げられている。 もしこれが日の丸なら、など想像してしまう。 国連やEUとは少し距離を取っているようだ。 原発は5基ある。 日本の原発事故に、ドイツよりも早く反応した国だ。 早々に脱原発政策を決定し脱原発に舵を切っている。 今回、世界24ケ国から46団体が集まって情報交換している。 世界大会2日目は、市民との公開討論会の様子をレポートする。 ちなみに、日本尊厳死協会は世界で一番会員が多い団体である ことをここで初めて知った。 日本ではひとつだけだが、欧州では、同様の組織が沢山ある。 ご質問にあった、アジアで日本だけの理由は やはり儒教との関係ではないか。 あとカトリック系は、尊厳死には反対である。 前日、尊厳死に反対する市民団体が押しかけるのでは? との情報があり、少し緊張して会場に入った。 しかしふたを開ければ終日和やかで熱心な雰囲気だった。 約300人の様々な立場の人が、様々な議論を行った。 市民、弁護士、医療関係者、そして世界連合の会員など。 辛いのはドイツ語とフランス語による会議であること。 英語への同時通訳機を耳にかけての聴講となる。 半分も理解できず言葉の壁を痛感する。 もっと語学を勉強すべきだったが、後悔先に立たず。 この記事も、つたない語学力を元に書いている。 誤解、聞き間違いがあれば指摘して頂きたい。 午前の部の最初、一人のイギリス人がスピーチされた。 自分は認知症終末期で上手く話せないとのことで 途中から代理人が彼に代わって代読した。 「イギリスでは、死にたいように死ねない。 自分は死ぬ時にはスイスで死ぬ。 死にたいように死ぬ」 ・・・、EXIT、のことだ。 スイスには、EXIT(エグジット)と、 Dignitas (デイグニタス) という有名な2つの尊厳死団体がある。 EXITとはこの世から天国への「出口」という意味か。 EXITと言えば、ホテルの従業員は誰でも知っていた。 スイス国民には、よく良く知られた組織であるようだ。 スポーツ選手などの有名人が、EXITの会員だそうだ。 日本尊厳死協会の方が会員数は多いが認知度では負ける。 ネーミングの差なのか。 EXITもデイグニタスもスイスの尊厳死を請け負う組織だ。 スイスは、3つの言語がある不思議な国だ。 ドイツ語、フランス語、そしてイタリア語 それぞれの言語圏を対象にしたEXIT組織がある。 EXITスイス、EXITドイチェ、 EWITフランス、EXITインターナショナル・・・ EXITインターナショナルの本部はオーストラリアにあると。 EXITはスイス住民だけを対象にしている。 外人でもその時だけスイスに住んでいてもOKだそうだ。 英国やドイツなど尊厳死に保守的な国からスイスに渡る人がいる。 EXITでは、年間300人が尊厳死する。 うち半数が末期がん。 デイグニタスのデータは不明。 一方、デイグニタスは、外人でもOK、飛び込みでもOK。 EXITはNPOなので会員になれば無料で尊厳死できる。 一方、デイグニタスでは費用が必要だ。 しかしデイグニタスは自殺幇助組織では無い。 そう呼ばれるのは彼らの本意ではないそうだ。 本来の目的は、孤独死や自殺を防ぐことにあるという。 スイス以外に住んでいる人もスイスに行けば尊厳死できる。 言葉は悪いが、「自殺ツアー」という言葉さえある。 Assisted suicide とは、直訳すれば「自殺幇助」となるのか。 EXITやデイグニタスには、イギリス、ドイツ、フランス などから尊厳死を求める人たちが集まってくる。 ここ欧州での尊厳死とは日本では安楽死相当だが、そう書く。 EXITへの入会は、リビングウイルを書くことから始まる。 続いて臓器移植の意思について書く項目が並ぶ。 自己決定権が確立している欧米らしい。 実際に尊厳死を遂げた人の平均年齢は76歳。 精神疾患は尊厳死の対象外だ。 例外的に躁うつ病の24歳に認められたことがあるという。 直接性民主主義なので住民投票で事が決まる。 住民投票は署名活動から始まる。 例えばローザンヌ州では、老人ホーム入所者はリビングウイル と関係なしに自動的に尊厳死できると、いう法案が提出された。 活発な議論のあと、その法案は否決されたという話を聞いた。 一方、直接民主主義は、ともすればポピュリズムに陥り易い。 議員の権限はどうしても限界があるというジレンマがある。 そうした背景から、各地域にEXITなどが生まれたのか。 なぜ、敢えて自殺という言葉を使うのか理解できない。 私は、単に死でいいのに、と思いながら聞いていた。 英国のマイケル・アーウイン( Michael Irwin )医師は、 末期がんの患者さんを尊厳死させるためにスイスに連れて行き 患者さんは亡くなられたが、その帰りに英国当局に拘束された。 2009年に「高齢者の合理的な自殺を考える会(SOARS)」を組織。 末期がんや認知症終末期などの病気のため不治かつ末期となった場合の 栄養や水分補給に関する自己決定の啓発活動を行っている。 マイケル・アーウイン医師は、現在81歳。 元々は総合医(GP)だったそうだ。 聞くと現在は電話相談に明け暮れる毎日だと笑った。 SOARSの会員数は、650人。 70歳以上が中心だ。 これまで9人の患者さんをスイスのEXITに紹介したという。 スイスで亡くなった遺体はスイスで骨にする。 もし遺体のまま英国に持ち帰ると罪になる。 親戚家族や仲間たちとの調整が大変そうだ。 自国での尊厳死が、彼の最終的な目標であるようだ。 英国でも、長年、延命至上主義に悩んでいるようだ。 彼は患者の人権擁護に人生を捧げてる覚悟に見えた。 いわゆる欧米での尊厳死(日本では安楽死相当)は、 看取り型と、薬処方型に二分されるかと思った。 ・EXITでは、医師か看護師など2人がついて看取る。 以前オランダの尊厳死の項で書いたように注射を使う。 すなわち「看取る医療者」がいるタイプの尊厳死だ。 ・一方、オーストラリアやオレゴン(米国)では、 お薬を渡して、自分で飲んで死ぬ方式のようだ。 ただ、自殺薬を処方した場合、他人にあげる危険がある。 処方しても、実際には6割しか飲まないといわれている。 気が変わるのだ。 薬を持っているだけでいつでも死ねると安心するのが人間か。 結局、 ・マイケル・アーウイン型=医師がコミットする尊厳死。 医療の場での死。 Medicalized death と ・オーストラリア型= Non medicalized death 医師が介助しないので注射できず、自ずと錠剤を使う。 「 The Peaceful Pill 」という本が平積みで売られていた。 の2つに分かれるような気がした。 しかし欧州の中では英国と並びかなり保守的だ。 尊厳死を希望する者は、スイスに渡っている。 尊厳死は、緩和医療と両輪であることが明文化された。 しかしレオネッテイ法は、施設における看取りの法律。 在宅看取りを想定した法律では無いなどの指摘がある。 EUとは経済圏だけでなく、看取り圏でもある? 尊厳死が出来る国とできない国がある。 一方、安楽死が出来る国まである。 このままだと尊厳死で二分される懸念が指摘された。 島国日本ではその心配は無いが、ガラパゴス化の可能性はある。 緩和医療が尊厳死のベースにあることが強調されていた。 私も偶然同じことを今週あるメデイアに書いたばかりだ。 考えているうちに、緩和医療と尊厳死の境界が少し 重なっているのではないか、という気がしてきた。 ・ Real end of life choice -The Peaceful Pill ・ Terri-Schavo-Case :Fighting for Justice ・ Who does my body belong to? ・ The winding road to a good death ・・・ 最後の演題は日本語で書いておこう。 なんとなく、空気を感じて頂けたでしょうか? 一部にかなり進歩的な組織があるのも事実だ。 オランダ、ベルギーや米国の一部(オレゴン、ワシントン) など安楽死が認められている国があるのは、有名な話だ。 しかしどこの国も終末期医療で苦労しているようだ。 それは医療者だけでなく、市民レベルも全く同じだ。 尊厳死法制化で議論しているのは日本だけではない。 英国のアーウイン医師は「見果てぬ夢」を追っている。 宗教上の議論、家族との議論がまだまだ続いている。 日本は遅れてはいるが決して想像したほどでもない。 以上が、2日目の市民シンポを聞いた素直な感想だ。 明日はいよいよEXITに並ぶ尊厳死団体である 「デイグニタス」を見学するツアーに参加する。 見るもの聞くもの、すべて未知の世界だらけだ。 手に汗握ると言っては不謹慎ですが、世界は広いというか・・・PC周りがウロコだらけ。 【今日の一市民の感想】 ・「イギリスでは、死にたいように死ねない」・・・これを認知症の終末期の方が言われたことに驚き。 すなわち多くの方がどういう風に死にたいか、普通のこととして日常的に考えている? イギリスでは個人の意見は尊重されて尊厳死 日本的意味 できそうに思うのですが、何が不満で安楽死を求めているのかなあと関心持ちました。 ・カトリック系は、尊厳死には反対である・・・長尾先生が実行しておられるような「尊厳死」には反対していませんよ。 「安楽死」には反対していると思います。 文中、尊厳死と安楽死の読み分けが難しかったです。 安楽死 そちらの尊厳死)の訳語はわかりましたが、いわゆる日本語の尊厳死 簡単にいえば望まない濃厚治療を拒否して終末を迎える)を電子辞書で引いてみたらdeath with dignity と出ていました。 会議では使い分けられているんでしょうか。 ・死にたい人は、スイスに行く・・・と言われても。 まだコンディションが良い時は行く気にならないだろうし、辛くて死んだ方がマシの状態の時は航空会社が搭乗拒否するかも イギリスは島国ですからねぇ。 泳ぐ体力は多分無い 、皆さんいつ行くんでしょうね。 明日はDignitas 見学ツアーですか。 ・・・ノンノンさんの分野でしょうが、英会話の先生 アメリカ人・60代 が「昔はwhomは使っていたけど 私達もそう習いました 、今はwhoで良い」と仰ったことがあって、世界会議の議題もそうなんだと発見でした。 スイスの連邦最高裁判所は2006年に、精神疾患をわずらっているか否かにかかわりなく、正常な判断能力のあるすべての人が、自分の最期は自分で決める権利があると定めているそうです。 それなのに何故、スイス在住のうつ病患者達はEXITに安楽死を依頼せずに、電車への飛び込み自殺のような激しい痛みを伴う自殺方法を選ぶのでしょうか。 また、銃による自殺は成功率は高いけれども、未遂に終わった場合の後遺症は悲惨なものだそうです。 言葉の壁がないため、精神科医とも十分な意思疎通ができるはずですし、EXITに協力する精神科医は、人数は少ないけれどもいると聞いています。 法律で精神病を理由とした安楽死が認められていても、EXITは「精神病患者は安楽死の対象外とする」という規則を作り、精神病患者に対して門前払いをしているのでしょうか。 何故、うつ病患者達がEXITに支援を依頼しないのかが不思議なのです。 以下はスイスの自殺について書かれているレポートの一部です。 「スイスでも、自殺は若者の死因の1位。 先日、日本で政府が2013年版『自殺対策白書』を公表し、2012年の自殺統計に関するニュースが流れた。 それを読んで、スイスにおける自殺のことが頭をよぎった。 スイスでは、毎年およそ1300人が自殺により亡くなっている。 平均すると、約7時間ごとに1人の割合で自殺者が出ている計算だ。 日本の2012年の自殺者数2万7858人に比べれば少ないし、人口比にしても日本より割合は低い スイスは九州ほどの大きさの小国、現在の人口は約800万人。 しかし、1300人というのは決して見過ごせない数だ。 この自殺者に加え、自殺を図ろうとした人は年に1万5千~2万5千人と推定されている。 男女比だと、男性が多く女性が少ないという傾向は、日本と同じだ。 もう1つ類似しているのは、若者の死因で自殺が占める割合が高い点だ。 2012年のテレビの報道によれば、若者の死因の1位が自殺で、若者の自殺に関する初の調査で電車への投身が最も多いことが分かったという。 また両国で違う点ということで特筆すべきは、銃を使用して自殺する男性が多いことだろう。 その数は年に200~300人を超える。 女性は20~40人にとどまる。 意外かもしれないが、スイスでは銃の所有は合法で、国内で所有されている数は200万丁を越すといわれる。 だが未登録の銃が多く、正確な数は把握されていない。 男性に徴兵義務があり兵役訓練には射撃も含まれ、銃を家に保管することも慣習化しているし、狩猟が人気で毎年、秋に狩猟に出かける人も少なくない。 男性たちが命を絶つ手段としてなぜ銃を選ぶかというと、銃を使えば確実に死に至れると考えるからだといわれる。 」 日本におけるベンゾジアゼピンの消費量は今でもオランダの約13倍近くあるのでしょうか。 海外の精神科医は日本人の精神科医と比べて安易に薬を処方しない傾向にあることも一因なのかもしれませんが、安楽死が認められている国のほうが、精神疾患にもなりにくいということはないでしょうか。 また、そんなに服用したら、思考が麻痺して社会復帰できない状態が続く人も出てくるのではないのだろうかと疑問にも思います。 長尾先生は「社会は障碍者を守るべき」とお考えになっていらっしゃいますが、私は尊厳死法案法制化についての結果が出ないと安楽死法案について国会議員達が考えてくださる日はこないように思うので、議論を長引かせている障碍者団体や難病患者団体に対して好感を持つことができません。 反対している方々の「気分」の問題で、苦痛が長引くのだと思うと、とても不快になります。

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スイス自殺幇助団体代表「最近、日本人の登録も増えている」|NEWSポストセブン

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この記事は特に記述がない限り、日本国内の法令について解説しています。 また最新の法令改正を反映していない場合があります。 ご自身が現実に遭遇した事件については法律関連の専門家にご相談ください。 もお読みください。 安楽死(あんらくし、: euthanasia)とは、またはに苦痛を与えずにに至らせることである。 一般的に、終末期患者に対する上の処遇を意味して表現される。 安楽死に至る方法として、 積極的安楽死(せっきょくてきあんらくし、: positive euthanasia , active euthanasia)と、 消極的安楽死(しょうきょくてきあんらくし、: negative euthanasia , passive euthanasia)の2種類がある。 安楽死の別表現として、 (そんげんし、: dignified death , death with dignity)という言葉がある。 これは、積極的安楽死と消極的安楽死の両方を表現する場合と、安楽死を本人の事前の希望に限定して尊厳死と表現する場合があるが、、世界医師会、、国家の法律、医療行政機関、医師会などの公的な機関による、明確または統一的な定義は確認されていない。 積極的安楽死 [ ] 積極的安楽死(せっきょくてきあんらくし、: positive euthanasia , active euthanasia)とは、致死性の薬物の服用または投与により、死に至らせる行為である。 医療上の積極的安楽死の場合は本人の自発的意思に基づいて、自ら致死性の薬物を服用して死に至る行為、または、要求に応じて、患者本人の自発的意思(意思表示能力を喪失する以前の自筆署名文書による事前意思表示も含む)に基づいて、他人(一般的に医師)が患者の延命治療を止めることである。 積極的安楽死の法的扱い [ ] 自分で積極的安楽死を行った(未遂も含む)場合は、なので犯罪にはならない。 では他人による積極的安楽死は法律で明確に容認されていないので、他人が積極的安楽死を行った(未遂も含む)場合は上の対象となる。 ただし、名古屋安楽死事件や、東海大学病院安楽死事件の判例では、下記の厳格な条件を全て満たす場合には違法性は無いために阻却される(刑事責任の対象にならず有罪にならない)と述べている。 一般的に他人(一般的には医師)が行う場合は下記の4条件を全て満たす場合に容認される(違法性を阻却され刑事責任の対象にならない)。 患者本人の明確な意思表示がある(意思表示能力を喪失する以前の自筆署名文書による事前意思表示も含む)。 死に至る回復不可能な病気・障害の終末期で死が目前に迫っている。 心身に耐えがたい重大な苦痛がある。 死を回避する手段も、苦痛を緩和する方法も存在しない。 名古屋安楽死事件の判例 [ ] (昭和37年)のの判例では、以下の6つの条件(違法性阻却条件)を満たさない場合は、違法行為となると認定している。 回復の見込みがない病気の終末期で死期の直前である。 患者の心身に著しい苦痛・耐えがたい苦痛がある。 患者の心身の苦痛からの解放が目的である。 患者の意識が明瞭・意思表示能力があり、自発的意思で安楽死を要求している。 医師が行う。 倫理的にも妥当な方法である。 東海大学病院安楽死事件の判例 [ ] 動物一般の安楽死については「」を、競走馬については「」を参照 積極的安楽死に関する議論 [ ] 日本では、積極的安楽死を法律で容認するかについて議論されているが、法律で明示的に容認はしていない。 11月29日に南東部の上院で安楽死の合法化法案が可決され、2019年6月から実施される見通しとなり 、同月29日にビクトリア州下院は末期患者に対する安楽死を合法化する法案を可決され、ビクトリア州知事の同意を得ることで成立した。 2019年6月から余命半年未満と医師に判断された18歳以上の患者が自身に致死量の投薬を求める権利が付与されるという末期患者への安楽死が、ビクトリア州としてオーストラリア連邦政府が1997年に北部準州の「終末期患者の権利法」を無効にした以降で初めて解禁された。 安楽死推進団体に所属し、に104歳で安楽死したオーストラリアの環境学・植物学者は、積極的安楽死を「ふさわしい時に死を選ぶ自由」と定義している。 グッドールは重い病を罹患していなかったが、老化で体が不自由になるなどが低下していたと述べ、のでの安楽死前日の会見で「スイスの品位ある死を選べる制度」に感謝を示し、「全ての国はスイスに遅れを取っていて、自国のオーストラリアでは老化による生活の質の低下を理由に安楽死を合法化していないのは残念だ」と語った。 安楽死と宗教 [ ] 積極的安楽死を法的に認めている国はの影響が強い国が多く、同じでもは積極的安楽死に強く反対している。 またでも同様に積極的安楽死はとされており、これはカトリックやイスラームがを固く禁じている教義から導かれる。 ただしカトリックやイスラームにおいても、死期が迫る患者に対して苦痛を伴う延命治療を中止するという消極的安楽死(尊厳死)には必ずしも反対していない。 安楽死・尊厳死の問題はやと密接に関連するため、その国で伝統的なの影響も大きいのである。 他人による積極的安楽死を法律で容認している国・地域の一覧 [ ]• - 「尊厳死法 Death with Dignity Act 」成立• - 「安楽死法」可決。 - 「安楽死法」可決。 - 「安楽死法」可決。 — 消極的安楽死 [ ] 消極的安楽死(しょうきょくてきあんらくし、: negative euthanasia , passive euthanasia)とは、予防・救命・回復・維持のための治療を開始しない、または開始しても後に中止することによって、人や動物を死に至らせる行為である。 医療上の消極的安楽死の場合は、病気・障害を予防する方法、発症した病気・障害から救命・回復する方法、生命を維持する方法、心身の機能を維持する方法が確立されていて、その治療をすることが可能であっても、患者本人の明確な意思(意思表示能力を喪失する以前の自筆署名文書による事前意思表示も含む)に基づく要求に応じ、または患者本人が事前意思表示なしに意思表示不可能な場合は、患者の親・子・配偶者などの最もが近い家族の明確な意思に基づく要求に応じ、治療をしないか治療開始後に中止することにより、結果として死に至らせることである。 終末期の患者には延命可能性が全くないか、または余命は長くても月単位なので、世界の諸国では終末期の患者に対する消極的安楽死は広く普及している。 治療により回復の可能性がある患者、回復の可能性はなくても死に至るまで長い年月がかかる患者など、終末期ではない患者の場合は、大部分の人は一般的に病気からの回復や生命・健康の維持の欲求を持っているので、消極的安楽死が選択される事例よりも、治療による回復や延命が選択される事例が多数派である。 韓国では、最高裁判所に相当する大法院の判決で2009年の女性の高齢者の請求により尊厳死が認められた後、2017年に韓国で「延命医療決定法(尊厳死法)」の試験事業が施行されて患者の意思によって延命医療を中止することができるようになった。 約1か月前に市内のとある総合病院で、消化器系のがんの治療を受けていた50代男性が「延命医療を受けない」という治療計画書に署名していた。 男性の医療陣は本人の意思に基づき、臨終が近づいた時に人工呼吸器装着・心肺蘇生・血液透析・抗がん剤投与などを実施しなかったが、男性が延命医療中止を選択していても栄養・水の供給、痛みの緩和、治療は継続した。 患者は2017年11月21日の一週間前に安楽死を選択して死去し、韓国で合法的安楽死の事例初となるケースとして確認された。 事前医療意向書の実践を推奨する代表は「難しい状況の中、患者の男性は大きな決断を下した。 今回の決定は延命医療中止について悩む多くの方々に勇気を与える事例だ」と語った。 日本の国内法での扱い [ ] 日本の法律では、患者本人の明確な意思表示に基づく消極的安楽死(=消極的自殺)は、刑法199条の、刑法202条のにはならず、完全に本人の自由意思で決定・実施できる。 ただし、法律により強制隔離と強制治療が義務付けられている感染症は例外である。 日本の国内法では、一般的に他人(一般的には医師)が行う場合は下記の条件のいずれかを満たす場合に容認される(違法性を阻却され刑事責任の対象にならない)。 患者本人の明確な意思表示がある(意思表示能力を喪失する以前の自筆署名文書による事前意思表示も含む)。 患者本人が事前意思表示なしに意思表示不可能な場合は、患者の親・子・配偶者などの最も親等が近い家族(より親等が遠い家族や親戚は親等が近い家族に代わって代理権行使できない)の明確な意思表示がある。 日本では、患者本人の明確な意思表示に基づかず、患者本人が事前意思表示なしに意思表示不可能な場合は、患者の親・子・配偶者などの最も親等が近い家族の明確な意思表示にも基づかず、他人(一般的には医師)が治療の中止をした場合は、刑法199条のが成り立つ。 患者本人の明確な意思表示に基づかずに、または、家族の明確な意思表示に基づかずに、治療を開始しなかった場合も、殺人罪またはが成り立つ。 安楽死を扱った作品 [ ] 小説 [ ]• 『安楽病棟』• 『神の手』• 『平成くん、さようなら』 一般書 [ ]• 『安楽死事件 : 模擬裁判を通してターミナルケアのあり方を問う』• 『長尾和宏の死の授業』ブックマン社 2015• 『安楽死を遂げた日本人』 小学館 漫画 [ ]• 『』(主人公であるブラック・ジャックとは逆の考えを持った登場人物、は安楽死を積極的に行う)• 『』(重要キャラクター・がを発症し、意識があるうちに自ら安楽死(広義での尊厳死)を選ぶというエピソードがある) 映画 [ ]• その他 [ ]• (搭乗者が降下時の重力加速度により死に至るとされる、特殊なの作品)• チームバチスタ4 脚注 [ ] []• NNA. ASIA、2017年11月23日• 時事通信 2017年11月29日• NNA. ASIA、2017年11月23日• ニュース• 准教授 青柳かおる、国際交流研究所『IIET通信 No. 47』、2014年3月31日発行、2020年6月3日閲覧。 AFP,2015年09月11日• NewSphere 2016年6月27日• 時事通信 2017年11月29日• NNA. ASIA、2017年11月23日• Chosum Online. 朝鮮日報日本語版. 2018年11月30日閲覧。 関連項目 [ ]• - 安楽死、死刑に使用される。 外部リンク [ ]• [ ]•

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安楽死

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安楽死について語った。 高須氏は今月6日に7度目のがん手術を受け、ツイッターで、「悪性腫瘍蛍光物質投与下経尿道内視鏡膀胱悪性腫瘍切除手術」を行ったと報告していた。 この日の番組では「経尿道的膀胱腫瘍切除術」について、「特殊な薬をのみ、がん(腫瘍)だけを光らせて、そこ(腫瘍)を狙って取るやつ」と説明。 尿道を通して膀胱内に内視鏡を挿入し、電気メスで腫瘍を切除する手術という。 術後わずか9日後の15日には職場復帰し、豊胸手術などを施術しており、この日も元気いっぱいの笑顔。 ツイッターで、スイスの安楽死協会に会費を払い込んだことを明かしていたことについて聞かれると、「(書類審査は)全部クリアしました。 (会費も払って)飛行機に常に乗れる切符を持っているみたいなもの」と現状を説明した。 「寂しいでしょう?」と聞かれた西原氏は「彼は立派だと思います、その考え方」と高須氏の考え(決断)を支持。 「ただ、できるだけそばにいたいですね。 スイスまでついていきたい」とできるだけ最期までの時間を共に過ごしたい思いを明かしていた。 yahoo. スイスの安楽死協会は国籍や人種や宗教等に関係なく申請して審査が通れば登録 1年以上掛かるらしい は出来ますが、日本人の大半の人にとって英語の読み・書き・聞く・話すが自身ですべて出来るかが問題になるでしょうね。 申請には 1 日本での診断書を英語で書いてもらう。 医師が書けるかが問題 2 申請書類を自分ですべて記入する。 代書は不可 3 必要経費の支払い能力。 かなりの高額になります 4 スイスでの医師との複数回の面談を本人が英語で対応できる事。 通訳は不可 5 安楽死をする前の最後の意思確認を自身が英語で答える事。 が最低条件になる。 たとえ安楽死をする予定でスイスに行ったとしても意思疎通が出来なくなったら安楽死の対象にはしてもらえません。 スイスで自然に死ぬのを待つだけになります。 これらの条件を考えると私には到底無理だな!と思っています。

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